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sábado, 1 de octubre de 2016

Conversación entre Martin Heidegger y Bhikku Maha Mani (1963)




En 1963, el filósofo Martin Heidegger y el monje tailandés Bhikku Maha Mani conversaron para la televisión alemana.
Los temas centrales fueron el Ser, la importancia de formular la pregunta por el Ser, y la imposibilidad de las religiones
para crear una nueva forma de pensar. La presente traducción ha sido hecha del idioma inglés, a partir de los dos videos que se conservan del encuentro.



Martin Heidegger                               -                               Bhikku Maha Mani


Bhikku Maha Mani: Usted ha pensado durante décadas en la esencia del ser humano, ¿a qué entendimiento ha llegado?

Martin Heidegger: La experiencia decisiva de mi pensamiento (y eso aplica al mismo tiempo para la filosofía occidental), es decir, la observación en la historia del pensamiento occidental me mostró que en el pensamiento contemporáneo nunca ha sido formulada una pregunta, que es la pregunta por el Ser. Esta pregunta es de importancia, porque, en el pensamiento occidental, la esencia del ser humano se halla determinada en su relación con el Ser, existe en su correspondencia con el Ser. Esto significa que el ser humano es esta correspondencia, esta esencia que tiene lenguaje. Lo que lo diferencia, creo, de las enseñanzas budistas, es que el pensamiento occidental hace una distinción esencial entre el ser humano y otras cosas vivientes, plantas y animales. El ser humano se diferencia por su lenguaje, eso significa que se sabe en relación con el Ser. Pero esa pregunta por el Ser no ha sido formulada en la historia presente del pensamiento occidental, o, para decirlo más claramente, el Ser mismo ha permanecido oculto para el ser humano, y eso es por lo que ahora tenemos que formular esta pregunta y obtener una respuesta de qué y quién es el ser humano.

Bhikku Maha Mani: ¿Piensa que deberíamos crear una nueva actitud fundamental hacia la vida, o que deberíamos profundizar en las enseñanzas actuales de la religión?

Martin Heidegger: Me parece que a través de mi respuesta a su primera pregunta he dejado claro que es necesaria un nueva forma de pensamiento. Es especialmente necesario, puesto que la pregunta no puede ser hecha por la religión. Es incluso necesario formular esta pregunta porque la relación de Occidente con el resto del mundo ya no es transparente sino confusa, debido en parte a la terminación de toda creencia, la iglesia, por parte de la filosofía, por parte de la ciencia, y el extraño hecho de que ahora, en el mundo moderno, la ciencia es considerada como una forma de religión. Voy a aclarar este enunciado más adelante.

Bhikku Maha Mani: ¿Por qué no intenta compartir sus pensamientos con la gente a través de los medios modernos, como la radio y la televisión?

Martin Heidegger: La tarea que se requiere hoy del pensamiento, tal como yo la entiendo, es nueva en el sentido de que precisa un nuevo método de pensar, y este método sólo puede conseguirse en la conversación directa de humano a humano, por práctica y ejercicio prolongados en un sentido de observar lo pensado. Eso significa que este modo de pensar, en un principio, sólo es comprensible para unos cuantos, pero a través de diferentes medios de educación puede ser comunicado a otros. Le daré un ejemplo. Hoy todo mundo sabe cómo usar los aparatos de radio y televisión, sin entender las leyes físicas que los gobiernan, sin entender la investigación y los métodos necesarios de esas leyes. Tales métodos, necesarios para la investigación de dichas leyes, en su contenido sustancial son entendidas sólo por cinco o seis físicos. Y así es como sucede con esta forma de pensamiento. De entrada, este pensar es tan difícil que sólo unas cuantas personas pueden ser educadas en él, pero esto puede llevar al equívoco de que serían personas extraordinarias. Lo cierto es que cualquier ser humano, en tanto que es un ser pensante, puede conseguir este pensar. Pero en nuestro presente sistema educativo, y de acuerdo con nuestra historia, sólo unas cuantas personas cumplirían con los requerimientos para este pensar.

Bhikku Maha Mani: ¿Existe un punto de encuentro entre tecnología y filosofía?

Martin Heidegger: A su pregunta debo decir "sí", existe de hecho una muy esencial relación. Está dada en el surgimiento de la tecnología moderna a partir de la filosofía, está en la filosofía moderna, que por primera vez estableció el principio de que sólo aquello que puedo conocer claramente, esto es, matemáticamente, es real. Hay una frase muy famosa del físico alemán Max Planck, que dice: "Sólo es real lo que puede medirse". Y esta idea de que la realidad es sólo accesible al ser humano en tanto que es medible (en el sentido de la física matemática), es por mucho la idea dominante en todo lo tecnológico. Y justo como fue primeramente pensado por Descartes, fundador de la filosofía moderna, la relación de la tecnología moderna y la filosofía es algo bastante claro.

Bhikku Maha Mani: En Occidente, a la gente sin religión frecuentemente se le ha identificado como comunistas; a otros que viven de acuerdo con las normas religiosas se les ha llamado locos. ¿Qué piensa de eso?

Martin Heidegger: Las afirmaciones de que la gente sin religión es comunista y la gente con religión está loca son, ambas, acusaciones que, me parece, pueden ser despejadas si uno piensa acerca de qué quiere decirse aquí con religión. Religión significa, como lo indica la palabra, una re-vinculación con los poderes, fuerzas y leyes que remplazan las capacidades humanas. Ahí usted puede incluso hablar de una religión atea, específicamente el budismo, que no reconoce Dios y aún así es una religión que contiene en sí misma un vínculo. Incluso debo decir que la gente a la que le gusta el comunismo tiene una religión, esto es, la convicción en la ciencia. Creen incondicionalmente en la ciencia moderna, y esta creencia incondicional, esto es, la confianza en la certeza de los resultados de las ciencias, es una creencia y es, en cierto modo, algo que va más allá del ser humano, por consiguiente es una religión. Debo decir que no hay ser humano sin religión, y que cada ser humano está, de alguna manera, más allá de sí mismo, es decir, loco.

Bhikku Maha Mani: ¿Debemos abolir la religión y la filosofía, que a pesar de sus múltiples milenios de larga existencia nunca influyeron en la vida humana, como pretenden, y porque la religión y la filosofía parecen ser contradictorias?

Martin Heidegger: No podemos ni debemos abolir el pensamiento y la fe a causa de que en su larga historia no alcanzaron lo que trataron de conseguir. No podemos abolir el pensamiento y la fe porque la esencia humana es finita; porque, en su esencia, el hombre es siempre impulsado a probar de forma diferente. Y especialmente en esta época, debo decir (y regresando a su primera pregunta), en la que es necesaria una reflexión de lo que el ser humano es, ahora, con el peligro de que el hombre se halla a merced de la tecnología y un día se volverá una máquina controlada. Usted también hizo otro comentario, relacionado con su propio país, en el que dijo que su país y su gente pertenecen a los países subdesarrollados. Si uno habla acerca del subdesarrollo, uno siempre debe preguntar hacia cuál propósito se dirige el desarrollo. De acuerdo con el moderno entendimiento europeo y americano de progreso, se trata principalmente de una idea tecnológica. Desde ese punto de vista, debo decir que su país, gracias a sus antiguas y continuas tradiciones, es altamente desarrollado. Los norteamericanos, en cambio, con toda su tecnología y sus bombas atómicas son subdesarrollados.

Bhikku Maha Mani: ¿Hay alguna manera de armonizar a la gente, y puede esta manera traducirse en situaciones globales reales, tal como esa de Berlín Oriental y Occidental?

Martin Heidegger: La pregunta es tan amplia que primero debemos diferenciar entre las condiciones políticas para una posible unidad y las condiciones emocionales humanas para la reunión de los seres humanos. Para ambas condiciones, debo decir (a causa de nuestra situación histórica entera, y a causa de la separación de los seres humanos en diferentes religiones, en diferentes filosofías, y en diferentes relaciones con la ciencia) que no hay un suelo común hoy en día para un entendimiento inmediato y simple. Pienso que necesitamos diferenciar entre un país europeo con esta historia y pasado y un país  donde uno tiene su hogar. Siendo así debo decir que, si hay alguna mínima posibilidad para el entendimiento en el futuro próximo, sólo puede ocurrir a condición de que, aparte de las situaciones políticas, los seres humanos de todos los bandos encuentren auto consideración. Pero esta auto consideración, como acabo de mencionarlo en sus otras preguntas, se hace difícil, no sólo en Alemania, sino en toda Europa en general; no tenemos ninguna relación clara, común y simple con la realidad y con nosotros mismos. Ese es el gran problema del mundo occidental, y, en parte, la razón de la confusión de opiniones en todas las diferentes áreas.

versión de Cosme Álvarez

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